奇妙主名

名字很重要。孩子出生前，我們會花好幾個月的時間去考慮給他們起什麼名字，這件事有時頗令人頭疼。我們要設想別人可能會給他們起什麼綽號；名字的縮寫是否可以接受；對小孩子來說，名字會不會顯得太老成，等孩子長大後，名字又會不會顯得太幼稚。我們不希望給孩子起太過時的名字，但也不希望他們和許多人重名……

天父上帝也為自己的孩子起名，而且每個名字的意義都很深刻。在基督降世的幾個世紀之前，先知以賽亞就宣佈了上帝為祂兒子所起的名字。在那段耳熟能詳的奇妙經文中，他宣告：「因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們……祂名稱為『奇妙策士』、『全能的上帝』、『永在的父』、『和平的君』」（以賽亞書9章6節）。這些名字的奇妙之處在於，它們不僅是上帝兒子的名字，更表明了祂的身分。它們描述了祂的特徵，啟示了祂的本質。它們還清楚地指出，無論我們的境遇如何，祂都有足夠的能力來幫助我們。

首先，上帝為自己的兒子選了「奇妙策士」這個名字。面對苦難時，我們極其需要尋求良策。情緒往往會妨礙我們做出正確的判斷。我們是當事人，很難客觀地看事情；我們身心俱疲，難以明智地做決定。雖然在許多情況下，我們的輔導員或顧問可以幫助我們，但他們的能力也是有限的。他們不能洞察我們內心的隱祕之處，也不能體會我們有多麼痛苦。他們所知道的，不外乎我們告訴他們和想讓他們看到的那些事情。想想看，上帝願意親自做我們的策士，這是多麼令人欣慰的事情啊。祂瞭解我們內心深處的想法和感覺，明白我們的處境，知道什麼才是真正最好的，也清楚最後的結局。祂向我們保證：「我要教導你，指示你當行的路；我要定睛在你身上勸戒你」（詩篇32篇8節）……

祂還選了「全能的上帝」這個名字。這個名字在英文聖經中有不同的表達方式，一是以賽亞書9章6節所用的字眼「Mighty God」（意思是「大能的上帝」），二是別的經文所用的字眼「Almighty God」（意思是「全能的上帝」）。我更喜歡後者，因為上帝不僅大有能力（mighty），而且是全能的（all-mighty）！我喜歡這個名字所帶出的提醒：上帝的權能和力量是無限的。在苦難中，我們往往面臨諸多境況，真的很需要一位全能的上帝。有些問題是沒有任何人能解決的，有些需求甚至連最有愛心的朋友也無法滿足。我們需要一位滿有大能的中保，祂可以使不可能的事變為可能。每當我們需要一位上帝時，祂的權能和力量都是充足的。

在整本聖經中，上帝都清楚地提醒我們祂的權能和力量。看一看先知耶利米和上帝之間的對話吧。耶利米如此祈禱：「主耶和華啊，祢曾用大能和伸出來的膀臂創造天地，在祢沒有難成的事」（耶利米書32章17節）。他承認，只要看一眼受造之物，就會確信上帝無所不能。接下來，他繼續祈禱，宣告上帝的力量和權能。但結束禱告時，他卻因為上帝叫他去做的事情而有些擔憂。

上帝首先回應說，祂不僅是萬物的創造主，也是全人類（包括耶利米）的主。祂接著問：「豈有我難成的事嗎？」（耶利米書32章27節）我覺得上帝用這個反問句溫柔地提醒耶利米不要忘記自己所說過的話。祂是上帝，在祂沒有難成的事。

瓦萊麗的經歷充滿了全能上帝的印記。當她和丈夫迎來一個健康的男嬰、初次為人父母時，他們感到很自豪，也期盼著從夫婦二人榮升為三口之家的喜樂生活。但是，瓦萊麗分娩後不久，身體突然沒了反應。隨後的幾個小時令人很焦慮，而她恢復健康的希望十分渺茫。醫生們認為她的預後情況會很糟糕，因而他們也沒說什麼鼓舞人心的話。他們斷定，如果她倖存下來，那麼她唯一的希望就是做心臟移植手術。不僅如此，身體的創傷已經嚴重損害了她的視力。

瓦萊麗生病的消息一傳出來，就有人號召為她禱告，而弟兄姐妹立即響應。即使是我們當中不認識瓦萊麗和馬特的弟兄姐妹也同樣願意分擔他們的痛苦。我兒子是他們的牧師。有一天，他去探望瓦萊麗，發現瓦萊麗一如既往，完全沒有反應。兩天之後，他再去一趟，卻發現瓦萊麗正坐在椅子上，而瓦萊麗的丈夫和新生兒則陪伴在旁。（當時，瓦萊麗還沒想起來自己曾經懷孕，卻發現自己有個嬰兒，所以相當吃驚。）今天，就在我寫這篇文章時，瓦萊麗的身體狀況繼續好轉。她的視力正逐漸恢復，醫生們也說她的心臟已經好轉且變得更加強壯，所以她不再需要做移植手術了。

這就是全能上帝的作為！在當今的時代，有許多奇妙的事情都可以透過醫學方法來完成，但哪怕是現代醫學也有其局限性。有些時候，譬如瓦萊麗生病之時，真的沒有任何人能找到答案或解決方法。不過，「有一位在天上的上帝」（參但以理書2章28節──中譯本編者註），祂的名字是全能者！

接下來我們要看上帝給耶穌所起的另一個名字，這個名字對我來說特別有意義。想像一下，一個處在嬰兒期的孩子被命名為「永在的父」。但是，上帝藉著這個名字傳達了一個奇妙的真理，那就是：這個孩子不僅僅是上帝的兒子並以上帝的名字來命名；祂還是上帝本身，上帝一切的豐盛都在祂裡面。這不是一個迷你版的上帝，也不是上帝的複製品；這個嬰孩 「本有上帝的形象」（腓立比書2章6節），而上帝的形象就是永在的父的形象，祂的心腸就是永在的父的心腸。

這個名字之所以對我特別重要，是因為我地上的父親。無論我遭受什麼傷痛，經歷怎樣的破碎，還是身陷恐懼，或遇到煩惱，我都會告訴他，因為我深信他愛我，我有權去找他。就像我父親歡迎我一樣，有一位上帝也總是伸開雙臂等待你，永遠歡迎你。祂不會讓你失望，也不會把你推開。祂會傾聽你說話，關愛你，呵護你，並且供應你的需要。祂還能以深厚的愛來醫治你、安慰你，這份愛是我們都無法理解的。祂是你永生的父，你就信靠祂兒子奇妙的名字，滿懷信心地去找祂吧。

我們傷心痛苦的時候，會有各種各樣的情緒，可是心中沒有平安。我們可能會感到恐慌不安、萬念俱灰、氣憤填膺或悲痛欲絕。所有這些情緒都會使我們沒有平安。平安並不是苦難的自然產物。然而，它可以是超自然的產物，因為我們有「和平的君」──這是上帝在以賽亞書9章6節中藉著先知的預言給基督的最後一個名字。

當周圍的一切都分崩離析時，你怎麼才能找到平安？當生活的每個方面都動蕩不安時，你如何能獲得平安？當你正身處痛苦的深淵時，你怎能尋得平安？所有這些問題的答案只有一個。我們要找到平安，就得找到平安的泉源──奇妙的「和平的君」……

我的好朋友凱希最近遇到了很不確定又非常可怕的事情。幾週前，她的父母都失蹤了。就算是在最理想的情況下，這個消息也足以令人揪心，更何況他們倆的情況並不好。她的母親患有糖尿病和阿茲海默症，而她的父親也同樣患有阿茲海默症。就像有些阿茲海默症患者一樣，她的母親動不動就大發脾氣，有一次還將看護員推出車外，搶過車鑰匙，便載著丈夫飛馳而去。

為了找到凱希的父母，大家已經展開了密集的搜索。在這幾週裡，凱希要處理自己的各種情緒──在這種時候，有這些情緒是正常的。但很顯然，在這段令人擔驚受怕的日子裡，她最主要的感受是覺得很平安。她沒有垂頭喪氣，反而將目光聚焦於引領她的上帝，而非眼前的驚濤駭浪。

聖經中有兩個展示平安的意象，對我很有幫助。首先，保羅如此敦促歌羅西教會的信徒：「要叫基督的平安在你們心裡做主」（歌羅西書3章15節）。然後，他向腓立比教會的基督徒保證：「上帝所賜那超越人所能瞭解的平安，必在基督耶穌裡，保守你們的心懷意念。」（腓立比書4章7節，和合本修訂版）

在第一個意象中，保羅鼓勵我們在任何情況下都讓上帝所賜的平安做主，讓祂的平安掌管所有其他情緒。第二個意象是讓平安常駐我們的心門，時刻守護我們的心懷意念。那些可怕的想法，那些苦毒和憤怒的感受，都被平安拒之門外。

請留意保羅所說的關於平安的兩個重點。第一，上帝所賜的平安是「超越人所能瞭解的」，絲毫沒有邏輯可言。正當各種情緒紛至沓來的時刻，平安就這麼不合邏輯地賜給了我們。第二，平安是「在基督耶穌裡」找到的。我們無法像變魔術一樣把它變出來，也不能用意念讓它從無到有。平安有其泉源，那就是「和平的君」。

當我們遭受苦難時，以上每一個名字都對我們很重要；更何況，這些名字合在一起，真是意義非凡！我喜歡上帝的整全性（wholeness），祂為自己的兒子取了不同的名字，這些名字合在一起，就讓我們看見祂的榮耀，並且知道祂是無所不能的。

試想一下──如果祂是一位慈父，卻沒有智慧；又或者，祂滿有慈愛和智慧，卻沒有能力去幫助祂所愛的人、把祂所知道最好的東西給他們──那會怎樣呢？然而，我們知道祂是全智、全愛、全能的，所以我們可以在祂所賜的平安中得享安息。祂是一位多麼完美的上帝啊！

當我們奉天父為自己的兒子所取的名來到祂面前禱告時，我們的禱告會帶來改變。這些名字所蘊含的力量，會在我們最需要的時候幫助我們。